Robert Thurman教授を再びTEDで見る(ゲオルグ)

●時間ができたので、久々にロバート・サーマン教授をTED Talkで見ました。サーマン氏のことをユマの父親と呼ぶ人がいますが、私からすると、ユマが映画に出るようになったとき、へえロバートの娘か、と思ったぐらいなので、何だか妙な感じです。若かりしロバート教授に薫陶を受けた私からすると、二十代三十代の人とは随分世代間ギャップがあるということでしょう。
●さてこのTED TALKですが、7年も前のものです。Facebookで案内が回っていたとき私は海外出張中で妙に忙しかったので、拝聴できず、現在に至ったのです。内容的には、インドのアサンガという人物が体験した出来事を通じて、チベット仏教における輪廻転生と、生きとし生けるものに対する愛情の持ち方を、教えてくれている内容です。
●仏教にそれなりに通暁している人からすると、目新しさは今一つかもしれませんが、輪廻の説明において、牛馬も前世は母親だったかもしれないというチベット仏教の教えになぞらえて、ジョージ・ブッシュやチェイニーを母親だったのではと思って訓練に励んだ、サーマン教授のアメリカ人らしい話はなかなか傑作です。普通のアメリカ人にわかりやすいように、先生自ら考えたシナリオなのでしょう。
●しかし個人的には、やはりサーマン先生の場合、二十代の時に交通事故で右目を失ってから一年間でチベット語をマスターするまでの話が、最も秀逸で心打たれるものだと思います。残念ながらTEDにも主要なメディアの記録の中にも見当たらないので、図書館ででも探してみなければなりませんが、直接目の前でその話を聞いた私には、人間が転換点を迎える瞬間というものとはいかなるものなのか、ということを、非常に深く理解する契機になりました。何かと軽妙で拝金主義的で洒脱なな人生観が氾濫する現代において、 サーマン先生の言葉はいつも心にしみて、私自身を考え直すきっかけを与えてくれます。

イスラム国とキリスト教社会を考える(イレナ)

●以前子供を生んだばかりの友人が、子供を失ってしまったら、自分がどうなってしまうかわからない、といいました。それだけ愛情が深いということでしょう。反面、憎しみと狂気が生じた場合、悪魔の手先にでもなってしまいかねないということでもありました。そんな話をきいているうちに、悪魔というのは実は、もともと愛おしく子供に接するマリア様のような女性ではなかったのかと、ふと考えてしまったことがあります。愛情が深くない人間が、それほどの憎しみと狂気の渦にのみ込まれるはずがないと思うからです。
●話をちょっとかえましょう。私の生まれた国ではドイツ人嫌い・ロシア人嫌いという風潮があります。歴史的に両国に占領された時代があるからです。子供の頃にドイツ兵やソビエト兵に蹂躙され両親を殺された人にとって、両親への愛情はすなわち両国への憎悪の記憶になるのです。簡単に否定できる感情ではありません。しかし青年になって海外へ出かけるようになってから、ふと別のことも考えるようになりました。それは、ことユダヤ人迫害ということについては、自分たちもドイツ人やロシア人たちと同じだということです。被害者であった事実は何世代にもわたって記憶しているのに、加害者であったことについては簡単に忘れてしまう。それが実は人間の本質ではないか、ということです。
●惨劇は愛情を憎悪に変えます。加害者であったことは都合よく忘れて、被害者の感情だけが滞留します。憎悪は果てしない負の連鎖を生むと考えると、聖書に登場する悪魔というのは人間自身をさしている、と解釈すべきではないのかと、最近つくづく考えるようになりました。論理的には、原点にある愛情さえなければ、憎しみも生じないことになりますが、それは一方で人間にとって不可能なことでしょう。本質的に愛情を人生の糧とする、人間社会のガン細胞が憎悪であると思うのです。
●現在イスラム国で起きていることはどのように解釈すべきでしょうか。欧米のテレビでは盛んに悪魔の仕業といっています。しかしイスラム国もキリスト教社会を悪魔と呼ぶでしょう。古くは十字軍に始まり、英国の国境線策定、湾岸戦争、イラク戦争を悪魔の仕業と定義しているのではないでしょうか。お互いに悪魔呼ばわりをしているということは、裏返せばお互いにかつて愛情の深い良き家庭人であったということでもあるわけですから、大変残念な気持ちになります。お互い加害者であったという事実を深く捉えて、自省する時間が必要なのではないかと考えています。憎しみでわれを忘れるということ自体が、悪魔の仕業であって、聖書やコーランの教えている罪なのではないかと私は思います。

宗教と遊女について考える(巖野)

●遊女という言葉にはどこか悲しい響きがあります。しかし反面高貴で聖なるものという印象もあります。前者は近現代の女性の地位をめぐる社会運動からくるものです。後者については宗教書に登場する人物像からの影響が大きいでしょう。私の場合、聖書に登場する遊女ラハブと、大涅槃経に登場するアンバーパリーのことを思い出します。そこにはある種の聖なる穢れ・愚か者というようなにおいが立ち込めて、凡人の能力を超えた透明さで本質を見抜く人々の姿があるのです。
●まずラハブです。旧約聖書ヨシュア記の記述によれば、この人はヘブライ人側から見た攻撃対象エリコの街を攻め取るために、ヨシュアが放った斥候を自分の家で匿ったという逸話の持ち主です。当時のユダヤ教の教義で道徳的に許されない職業(すなわち遊女)についていたとはいえ、敵地で見方を擁護したという偉業を評価されたのだろうとは思います。が、聖書の中に逸話がのこったのは、おそらくそれだけではないでしょう。実際、彼女が助けた斥候に向かって話した内容がそのままヨシュア記の中に残されています。原文は長いので要約すると、斥候の所属する相手は主(すなわち神)の軍隊であると認識したので、エリコの街はとても勝ち目がない。したがって自分の家族を助けてくれると信じて、斥候を匿った云々。単純に見れば裏切り者なのでしょうが、もう少し深く考えてみると、ヘブライのなせる業が神に基づくと見抜く、一種神がかり的な洞察力を持っている人物であることがわかります。卑賤な職業であるが故の神がかり性とでもいうべき能力があり、凡人を超越した神性があると考えられたのではないでしょうか。実際新約聖書の中では、キリストの祖先という地位まで与えられているのです。
●さて次は大涅槃経に登場するアンバーパリーです。彼女は大涅槃経の中で、自らが所有するマンゴー園にブッダがやってきたことを知り、そのもとを訪ねて教えを乞うという形で登場します。教えに心動かされた彼女は自らの屋敷にブッダを招待し、ブッダは快くその申し入れをを受けいれます。王侯貴族の申し入れを断ってでも、遊女であるアンバパーリーの申し入れを受けるということは、貴賤の区別の厳しいインドの地では当時でもかなり勇気の必要なことだったのではないかと思います。そのあたりを仏教徒はブッダの凄さだと美談とするのですが、私の感覚ではやはりこのアンバパーリーという人物のもつある種の神性・仏性だったのではないか思うのです。遊女とはいえ一夜をともにするには牛数十頭が必要と言われたアンバパーリーですが、単なる外見上の美しさや莫大な資産家であるという点を超えて、天や大地と直接対話する力を元来もっていたのではないかということです。その力量のすごさ・すさまじさにおそらくブッダが感銘をうけたのではないか、私はそのように考えております。実際彼女はその後比丘尼となることを認められています。
●宗教の形は違いますが、この二人の遊女のことを私は時に考えます。世の中の上流階級や平民階級とは完全に異なる秩序の中に生きているこうした人々であるからこそ、本質を間違えることなく見つめることができるのではないかということです。世の中の常識や、その時代までに完成した学問などで善悪を判断する人々には、えてして真実は見えてこないものです。下手な前提や諸条件に惑わされず、ある種の神がかり性とでもいうべき能力だけで真贋を見抜いてしまうこうした女性たちにこそ、透徹可能なものなのかもしれないのです。
●世の中をある程度生きてくれば多くの人にはピンとくる話かもしれませんが、まっとうなことを述べる人物だからといって、心が善であるということは稀です。逆もまた然りです。表層的な常識で武装することに卓越した人間の本質は、同様の凡人には見抜けないのです。はるか昔から大陸の文化の中に存在する”聖なる愚者”・”聖なる穢れ”とでもいうべきひとだからこそ、やはり真実はその姿を現すのではないかと思うのです。遊女という社会構造から逸脱した存在であるからこそ、もっとも至近距離で真実に触れることができるということを、キリスト教や仏教はその創世記に見抜いていたのではないか。私は最近そんなことを考えるのです。

政商ヤコブ・フッガーを考える(イレナ)

●ビジネスをしていると時々お金をもらうこと自体が目的化してきます。元来お金を通じて認めてもらいたいとおもうことのほうが順番が先のはずですが、なかなか難しいことです。
●自分への戒めということではないのですが、ドイツの政商ヤコブ・フッガーという人物のことを時に思い出すようにしています。この人物は神聖ローマ皇帝・マクシミリアン一世との特別な関係を起点として、カトリック教会との商取引へとビジネスを拡大した政商です。商魂たくましいことを批判するつもりはないのですが、教会に対する貸付金の回収の手段として、ローマ教皇に免罪符の販売を勧めた人物と言われています。
●お金が増えるからという意味では合理性があるのかもしれませんが、だからといってそこまでやってよいのか。そういう気がしてくる歴史上の出来事です。勿論フッガー側だけの問題だけでもなくて、弁済計画もろくに作らずにお金を借り続け、あろうことか空手形を発行するところまで堕落したカトリック教会の問題もあります。しかしビジネス界に生きる人間としては、フッガーの立場により関心を持つのです。
●ただ只管資本主義を突き詰めていくと、結局のところお金に対する終わりのない執着心の虜になるだけではないか、最近よくそう考えるようになりました。また、終点のない欲望に翻弄されるくらいなら、適当なところで何か本質的で自分にとって重要な何かに人生をかけるほうがよいではないかとも思います。ヤコブ・フッガーのような大物はきっとそんな卑小なことは考えなかったのかもしれませんが、小さな小さな私にとってはそんな些細なことが重要なのです。

ローマ教皇・クレメンス8世の過ち(浦崎)

●宗教というものを肯定的にとらえたいこともありますが、歴史を眺めますとなかなかそういう気にならなくなります。オウム真理教に限らず宗教団体の持つ危険因子というのは、キリスト教にもイスラム教にも共通に存在します。特に中世のカトリック教会の裁断は目に余るものがあります。
●クレメンス8世の治世を眺めてみましょう。同時代の日本では安土桃山時代から江戸時代初頭にかけての時間になります。有名なところでは、地動説を支持したジョルダーノ・ブルーノを異端審問の結果火刑に処し、遺灰をテヴェレ川に投げ捨ててしまうという愚行を犯します。日本では豊臣秀吉がサン=フェリペ号事件を契機としてキリスト教を禁教にするという事件が起こっている時期ですが、このような愚行をする宗教団体への対処という意味であるならばやむを得ないという気もしてきます。
●さらにもう一つ、欧州では著名なベアトリーチェ・チェンチ事件があります。これは当時ニ十歳そこそこだったイタリア貴族の娘ベアトリーチェ・チェンチが父親の暴力と近親姦を受けたことから、兄弟と図って父親を殺した事件です。法的には尊属殺人であるため、重罪には違いないのですが、事情が事情であり、当時のローマ市民から多くの批判を浴びることになります。特に死刑まで至らねばならない理由が判決文では不明確であり、基本的に貴族であったチェンチ家の財産没収を狙っていたとしか思えない裁断なのです。多くの文学作品や音楽作品のモチーフとなったこの事件の責任者であったのが、クレメンス8世なのです。
●ブルーノ・チェンチの両事件は明らかに過ちなのですが、カトリック教会が愚行を認めるのは400年も経過したヨハネ・パウロ二世の時代です。つい最近の話です。その時の宗教観がよって立つものの見方に反しているからと言って、人間の生死を決定するというのは、別にオウム真理教ならずともカトリック教会でも罪は罪でしょう。その過ちを400年も放置してしまうというのはやはりカトリックも一宗教なのであって、きわめて危険な側面を持っているのだなと改めて考えてしまうというわけです。
●世界が不安になるとき、宗教が大いに活躍するというのは社会安定上必要なのかもしれませんが、こうした危険な行動をとる組織であるということもまた事実でありましょう。政治や行政との適切な距離の取り方もさることながら、こうした危険因子も改めて理解しておく必要がある気がします。

ビン・ラーディンの死は所詮歴史上の一通過地点ではないか(永野)

●アルカイダのビン・ラーディンが米軍のSEALSに銃撃され死亡したというニュースが休み中のニュースで流れました。ニューヨークのグランドゼロでは報復が成就したということでちょっとしたお祭り騒ぎだったようですが、この過激な政治思想の持ち主個人の生死がどれほどの意味があるのだろうかというのが私の素朴な感想です。
●そもそも911という事件について、なぜそれがおきたのかという背景を考えてみても、何かが収束して戦いが終わったことにはならないということは自明です。キリスト教系超大国とイスラム教原理主義・過激派との戦いを、米国やロシアではテロとの戦いといい、イスラム過激派はジハードという。この構図は、中世において、十字軍を組織して果敢にエルサレム奪還を図ったキリスト教国とイスラム教国の戦いと基本的な構図は同じように見えてしまって仕方がありません。大きく相違する点は、中世においてはイスラム教国側が世界に君臨していたということで、キリスト教国側がむしろ原理主義的な色彩で戦争を仕掛けていた、ということでしょう。中世においてはむしろテロリストと呼ばれるべきは、カトリック教会側の方であるということです。
●このあたり、過激な宗教闘争の埒外にあったアジア諸国に住んでいる人は冷静にことを評価する必要があります。歴史を冷静に眺めれば、十字軍の呼びかけをしたウルバヌス二世やエウゲニウス三世などのほうがよほど野蛮に見えてくるのです。
●宗教の戦いというのは、始まりも終わりも曖昧で、報復と殺戮が連綿と続くものであるように思います。肉親を殺された人々の思いは次の世代に引き継がれ、怨念は深く沈殿します。いかなる合理的根拠も被害を受けた人々の心を癒すことはありません。むしろ、宗教という圧倒的な正当化の御旗が常に振り上げられ、連鎖する悲劇を助長する構造にあると理解すべきでしょう。
●今回の事件が何がしかの前進を示すものであってほしいと庶民感情からは思います。しかし所詮何か大きな宗教的対立の一幕の終わりに過ぎないと見えてしまいます。むしろ再び重大な事件を起こす呼び水となるのであるとすれば、ある意味で不幸の始まりである可能性もあるのです。今回の事件が終わりでなく、宗教間の紛争を乗り越える知性というものを世界が学んでいくべきであると、改めて思った次第です。

カトリック教会と英国国教会・470年間の断絶~その始まりと終わり(永野)

●日本ではあまり熱心に報道された形跡がないが、先週ローマ法王ベネディクト16世が英国を公式訪問した。ヘンリー八世が妻との離婚を認知しないバチカンに反逆して英国国教会を作って以来のことであるらしい。約470年間の断絶が終焉したというわけである。
●かつて欧州の歴史を学んでいた学生時代、たかだか離婚ぐらいでそこまでやるものかと素朴に思ったことがあるが、それから5世紀近くも断絶を続けていたというのは、なにやら驚くべきことである。考えてみれば、欧州の場合、度重なる戦争で都度政権は変わり、時に王位も変遷してきている。そういう中で、戦争などで生じた恨み辛みの類は、時代とともに適度に消化されてきた。そういう世俗の歴史に比べてみると、宗教間の闘いというものは恐ろしいものである。
●国と国、人と人、男と女、宗教と宗教というものの間には少なからず、よくない関係が生まれる。生きるための教義や原理、主義主張の類がお互いに相容れないという背景から生ずる。多くの場合、それは乗り越えられる可能性を秘めているものだが、より大きな組織で生じた場合、話は常に厄介である。組織統制の道具である原理原則論に縛られるがゆえに、相手を許すということができなくなるのである。
●組織における”ヒエラルキー”という言葉はかつてバチカンをさしてできた言葉である。巨大な組織、数え切れないほどの信者の心を癒すための組織として、その教義と階級組織はいかなる道具を以ってしても太刀打ちできぬ力強さを持っていた。自身が磐石であらんとすればするほど高まる他者との衝突も、欧州の血なまぐさい歴史の中では必ず登場するコンテキストであった。そういう宗教勢力のある種の和解ということが成立したのはまことによいことではあるのだが、反面5世紀もの時間の経過が必要だったのかと驚異の感もある。
●470年前も現代も世界中の対立はなんら変化はない。質的にある種変化はあっただろうが、本質は不変である。憎悪や怨念は絶えることがない。しかしそういう対立というものも、大小に相違はあっても、やはり必ず克服できるものであるという気がする。時がたち、お互いの対立を公平に眺め、沈思黙考する姿勢があれば、世界は解決の道筋を見つけられるのだと思う。カトリック教会と英国国教会の和解を眺めて、個人的にはそんな印象を持った。

高山右近という人(浦崎)

●高山右近という人のことを時に考えます。戦国という時代において、人々が生きることに汲々としていて、多くの武士が成り上がりを考えている中で、一人キリシタンであることに生涯をささげる人物です。
●歴史という時間の中で、多くの人が思い浮かべるのは、右近のような人物ではないでしょう。信長や秀吉・家康のように最終的に社会的成功を勝ち取る人物に違いありません。天下人として社会の頂点に立ち、聚楽第を建設したり、江戸に幕府を開いたりする華々しい経歴を持つ人に人の関心は集まるのです。
●右近という人は、そういう人物たちとは異なる人生を歩みます。秀吉が天下をとるまでの道のりは他の大名と特別な違いはないのですが、キリシタン大名であるという一点において、その地位を失い、流転の後半生がはじまるのです。前田家に身を寄せて生きるも、徳川時代にいたっていよいよキリシタンであること自体が罪であるとの政策により、遂に日本を離れ、マニラに追放されることになるのです。
●現代ですらマニラという街は決して安全なところではありません。地理的には近い国ですが、情報が圧倒的に不足している当時の日本からすれば、宇宙に追放されるような感覚があったのではないかと思います。大変なことです。そこまでキリスト教に帰依する自分自身を変えず、生き続ける道を選んだ右近という人物の人生観というものは大変なものであると思います。
●私個人はキリスト教信者ではありません。どちらかといえば仏教よりの発想があるのかもしれませんが、仏教徒であるともいえません。よくも悪くも現代日本における標準的な、宗教に無関心な人種に属します。ただそういう私から見ても、高山右近という人物の人生の最後の迎え方というものは何処か輝いて見える部分があります。社会的に見て決して成功しているとも言えず、むしろ落後者であるかもしれない人物なのですが、一途に信念を貫き、少なからず同時代人のこころを捉えたこの大名の姿には、自分の理想とする姿として自身と重なって見えるのです。世俗権力の頂点を目指すことばかりに注目せず、等身大の自分の理想を遂げることを人生の成功というなら、この高山右近という人物も成功者の一人であるのかもしれません。

女教皇ヨハンナ(隈川)

●政府は今年の国会で皇室典範の改正をする腹積もりであるらしい。女系天皇を認める方向に大きく舵を切るということのようである。賛否両論議論があるようだが、個人的な感覚として逆によくいままで男系のみで血統を維持できてきたものだなと思う。性別を問う法律や制度が現代にまだ残っていたのかという不思議な感覚もある。自然な発想として政府案に反対する理由は何もないように思うのだが、そうではないという立場もあるらしい。機会があれば反対派の論点を詳らかに調べてみたいものである。
●話は前後するが、先週は「女教皇ヨハンナ」という本を読んだ。原著は既に著名な本だが、邦訳版が出たのは昨年後半のことだったので、とりあえず購入し、書棚に放り込んであったものである。女性のローマ教皇がいたという伝説を小説にアレンジした作品で、物語を楽しむと同時にこの伝説の歴史的な裏づけなどにも大いに関心を刺激される作品である。内容的には、9世紀初頭に現在のマインツ近辺で生まれたヨハンナという知的で早熟な少女が、数々の困難を乗り越え教皇位を得るというものである。男尊女卑が常識であった時代に女性であることを隠蔽し男装で祭祀にあたるヨハンナの姿には、男性中心の社会で逞しく生き抜く現代の女性たちの姿を髣髴とさせるものがある。また恋人であるゲロルト辺境伯と過ごす時間に見せる女性としての素顔とは対照的な印象もある。
●終局において、ゲロルト辺境伯の死と重なり合うように、出産と死を同時に迎えるヨハンナの姿は、定説とされる歴史の解釈に従ったかたちであるが、同時代にローマ教皇史を記述したアナスタシウスを教皇位を争ったライバルと位置づけたのはこの作家の脚色であろう。正当な歴史的記述からヨハンナを排除した疑惑を受けているこの人物に、極めて興味深い役割を与えているといえる。伝説から大きく逸脱することなく、物語の面白さを引き立てる演出を随所に施しているこの作家の力量はかなりのものである。文句なく面白い作品であるといえる。
●現代は女性の社会進出に違和感のない時代である。相撲取りなどの特別な職業を除けば、どのような職業で成功を収めたとしても特別な印象はない。ただ、天皇などの或る種の象徴的なポジションについては未だ論争の対象となりうるものであるらしい。わたくしのような庶民の感覚ではなかなか理解できないものだが、そこには歴史と伝統を守るという観点があるようである。皇位継承ということについて既に国家の利害が関与する余地がなくなった現代では、歴史と伝統という言葉にどの程度の具体的な意味があるのか現段階では評価できないが、改正法案を巡る議論などを、わたくしなりに注意深く眺めてみたいと考えている。女性教皇の物語を読んだ後であるからかもしれないが、尚一層興味深く新聞記事を読んでいる次第である。

死海文書からの示唆(浦崎)

死海文書というものについて十分に知識がなかったので2・3著名な文献を読んでみることにした。凡そキリスト教というものと縁遠いわたくしからすれば、時に旧約・新約聖書の双方を横目で見ながらというかたちになったのは、かなり骨の折れる作業であった。宗教書独特の比喩的な言い回しもさることながら、キリスト教ユダヤ教に関する或る程度の知識がなければなかなか楽しめない分野であることは間違いない。
●初心者ながら覚えたての知識で死海文書について簡単に解説しておこう。死海文書とはヘブライ語聖書の約850巻の写本の集まりである。1947年にイスラエル死海北西にある要塞都市クムラン付近の洞窟で発見された。文書は、ヘブライ語のほかにアラム語ギリシャ語により構成され、紀元前2世紀から紀元後1世紀の間に書かれたものであるらしい。勿論現在の聖書が世に出る前の話で、キリスト教が現在のかたちに至る前にそもそもどのようなかたちで存在していたのか、或いはユダヤ教からどのように変化してきたのかということを本質的に明らかにする資料となる可能性を秘めた資料である。
●内容的に興味深いのは、ローマ帝国のコンスタンチヌス帝ミラノ勅令により帝国内での布教を認可してから後のキリスト教の福音書の数々~即ち現在の聖書の原型となるものとの、比較をすることができるということである。ミラノ勅令が313年の出来事であるから、概ね500-600年の間に聖書がどのような変化を遂げ、またどのような意図で変化を遂げていくのかということを、今後研究していくことが可能になったことである。
●宗教的なことに対して非常に無頓着なわたくしだが、このいわば宗教のグローバリズムの歴史とでもいうべきものには多大な関心を抱く。人類の心の歴史でもある宗教の形が、遍く世界に普及していく過程でどのように内容を修正し、また如何なる理由によるものなのかを知ることは、人間社会のある真実を知ることになるとおもうからだ。わたくしの言語能力と専門能力からすれば勿論この死海文書を直接読み、解釈を加えることは不可能だが、専門家たちの研究成果を粘り強く追いかけることで、今後とも引き続き知的関心の対象としたいと考えた次第である。